形而上者谓之道，形而下者谓之器。

——题记

“君子不器”是孔子在《论语》中提出的一句名言，只有短短的六个字：子曰：君子不器。要真正理解这句话的意思，要先看古人是怎么理解的。宋朝朱熹的注解是：器者，各适其用而不能相通。成德之士，礼无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。意思是器皿各有自己的用途而不能通用。有道德修为的人，不能只有一才一艺。结合孔子原文和朱注，我们可以把“君子不器”翻译为：君子不像器皿一样（只有一定的用途）。

“器”是指器物，不管是什么器物，一定是有其功能、有其价值、有其可取之处的，否则便不是“器”，而是杂物。“不成器”的，要么是杂物，要么是废物。比如，水杯有盛水的功能，铁锅有炒菜做饭的功能，这是“器”。当水杯摔破、铁锅打烂后就会失去原有的功能，不再是“器”。用“器”比人，是说人要对社会有所用处，成长为有用之才。同在《论语》中，孔子称赞子贡“器也”。当子贡问他“何器也”，孔子回答“瑚琏也”，说子贡是“庙堂之器”，是可以治国之大才，这里的器显然是赞赏的意思。

“君子不器”是成才要求。“不器”比“成器”要求更高，只有先“成器”，才有可能“不器”。“器”有用，但功能相对单一，容量比较有限。比如水杯，用来装水很好，用来盛饭就不太合适，用来做饭就更不行了；盛一杯水能装下，要盛更多的水就只能换水桶或水缸了。同样地，如果一个“君子”，只擅长某一方面的事，一旦需要从事其他工作，就无法胜任；治理一邑可以胜任，治理更大的地方就不能胜任，那也就是“器”了。

“不器”是强调人才应当具有可塑性、发展性，而不能像器物一样只有特定的用途、固定的大小、统一的标准。如果说“器”是指专才，那么“不器”就是要求成为通才；“器”虽有用但有其局限性，“不器”则突破了局限，有了更多或者更大的用途。所以说，“成器”需“不器”。

孔子曾一再强调人应该表里如一。一个人生活在世上，会有多方面的需求，这就要求我们不断学习不断进步。“君子不器”劝导君子在做任何事情的时候，不要只是麻木地用自己的才能去完成一件事，而要使自己所做的事情与自己的精神、理想和主张相匹配，而这样的人也往往是社会上的觉醒者和行动者，正与君子所代表的那一类人相符。

对于“君子不器”我们也从中可以获得一些启发，需要在时代发展的基础上，成为某种意义上的全才，成为一个全面发展的人，养成一种终身学习、博纳全才的大局视野和境界，才能从时代潮流中脱颖而出，从“不器”成“大器”。